Зародился в середине первого тысячелетия до нашей эры на севере Индии как течение, оппозиционное господствовавшему в то время брахманизму. В середине VI в. до н.э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Распадались родовая организация и традиционные связи, происходило становление классовых отношений. В это время в Индии было большое количество бродячих аскетов, они предлагали свое видение мира. Их противостояние существующим порядкам вызывало симпатии народа. Среди учений подобного рода был и буддизм, который приобрел наибольшее влияние в .
Большинство исследователей считают, что основатель буддизма был реальной . Он был сыном главы племени шакьев, родившимся в 560г. до н.э. на северо-востоке Индии. Предание гласит, что индийский царевич Сиддхартха Гаутама после беспечной и счастливой молодости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед идеей о бесконечной череде перевоплощений. Он ушел из дому, для того чтобы, общаясь с мудрецами, найти ответ на вопрос: как можно человеку освободиться от страданий. Семь лет путешествовал царевич и однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, на него снизошло озарение. Он нашел ответ на свой вопрос. Имя Будда означает «просветленный». Потрясенный своим открытием, он просидел под этим деревом несколько дней, а затем спустился в долину, к людям, которым начал проповедовать новое учение. Первую свою проповедь он прочел в Бенаресе. Сначала к нему примкнули пять его бывших учеников, которые отошли от него, когда он отказался от аскетизма. Впоследствии у него появилось множество последователей. Его идеи были близки многим. В течение 40 лет он проповедовал в Северной и Центральной Индии.
Истины Буддизма
Основные истины, открытые Буддой заключались в следующем.
Вся жизнь человека — страдание. Эта истина основана на признании непостоянства и преходимости всех вещей. Все возникает, чтобы быть уничтоженным. Существование лишено субстанции, оно само себя пожирает, поэтому в буддизме оно обозначается в виде пламени. А из пламени можно вынести только скорбь и страдание.
Причина страдания — наше желание. Страдание возникает, потому что человек привязан к жизни, он жаждет существования. Поскольку существование наполнено скорбью, страдание будет существовать до тех пор, пока человек будет жаждать жизни.
Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания. Это возможно только в результате достижения нирваны , которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Не есть ли это одновременно и прекращение жизни? Буддизм избегает прямого ответа на этот вопрос. По поводу нирваны высказываются только отрицательные суждения: это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть. Это такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднейшем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.
Чтобы избавиться от желания, нужно следовать восьмеричным путем спасения. Именно определение этих ступеней на пути к нирване и является основным в учении Будды, которое называют срединным путем , позволяющим избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Это учение называют восьмеричным путем спасения, потому что оно указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.
Вот эти состояния:
- правильное понимание : следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий;
- правильные намерения: следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления;
- правильная речь: следует следить за своими словами, чтобы они не вели ко злу, — речь должна быть правдивой и доброжелательной;
- правильные поступки: следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и совершать добрые дела;
- правильный образ жизни: следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому;
- правильные усилия: следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе;
- правильные помыслы: следует уяснить, что зло — от нашей плоти;
- правильная сосредоточенность: следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины.
Первые две ступени означают достижение мудрости или праджня. Следующие три — нравственное поведение — шила. И наконец, последние три — дисциплина ума или самадха.
Однако эти состояния нельзя понимать как ступени лестницы, которую человек осваивает постепенно. Здесь все взаимосвязано. Нравственное поведение необходимо для достижения мудрости, а без дисциплины ума мы не сможем развить нравственное поведение. Мудр тот, кто поступает сострадательно; сострадателен тот, кто поступает мудро. Такое поведение невозможно без дисциплины ума.
В целом же можно сказать, что буддизм принес в личностный аспект , которого раннее не было в восточном мировоззрении: утверждение о том, что спасение возможно только благодаря личной решимости и готовности действовать в определенном направлении. Кроме того, в буддизме достаточно четко прослеживается идея о необходимости сострадания ко всем живым существам — идея, наиболее полно воплотившаяся в буддизме Махаяны.
Основные направления Буддизма
Ранние буддисты были лишь одной из многих соперничавших в то время сект неортодоксального направления, однако с течением времени их влияние возрастало. Буддизм был поддержан прежде всего городским населением: правителями, воинами, которые видели в нем возможность избавиться от верховенства брахманов.
Первые последователи Будды собирались в каком-нибудь уединенном месте на период дождей и, пережидая этот период, образовывали небольшую общину. Вступившие в общину обычно отказывались от всякой собственности. Их называли бхикшу , что означает «нищий». Они обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и имели при себе лишь самое необходимое: три предмета одежды (верхняя, нижняя и ряса), бритву, иглу, пояс, сито, чтобы процеживать воду, выбирая из нее насекомых (ахимса), зубочистку, чашку для подаяний. Большую часть времени они проводили в странствиях, собирая милостыню. Принимать пищу они могли только до полудня и только вегетарианскую. В пещере, в заброшенном строении бхикшу переживали период дождей, беседуя на благочестивые темы и практикуясь в самосовершенствовании. Близ мест их обитания умерших бхикшу обычно и хоронили. Впоследствии на местах их захоронений возводились памятники-ступы (куполообразные строения-склепы с наглухо замурованным входом). Вокруг этих ступ сооружались различные строения. Позже возле этих мест возникали монастыри. Складывался устав монастырской жизни. Когда был жив Будда, он сам разъяснял все сложные вопросы учения. После его смерти устная традиция сохранялась еще длительное время.
Вскоре после смерти Будды его последователи созвали первый буддийский собор для канонизации учения. Цель этого собора, который проходил в городе Раджагрих , заключалась в том, чтобы выработать текст послания Будды. Однако не все были согласны с принятыми на этом соборе решениями. В 380 г. до н.э. был созван второй собор в Вайшали , для того чтобы разрешить возникшие разногласия.
Особого расцвета буддизм достиг во времена правления императора Ашоки (III в. до н.э.), благодаря стараниям которого буддизм стал официальной государственной идеологией и вышел за пределы Индии. Ашока много сделал для буддийской веры. Он воздвиг 84 тыс. ступ. При его правлении прошел третий собор в городе Паталипутра , на котором был утвержден текст священных книг буддизма, составивший Типитаку (или Трипитаку ), и принято решение о рассылке миссионеров во все концы страны, вплоть до Цейлона. Ашока послал своего сына на Цейлон, где тот стал апостолом, обратив в буддизм многие тысячи людей и соорудив множество монастырей. Именно здесь утверждается южный канон буддийской церкви — хинаяна , которую называют еще тхеравадой (учением старейшин). Хинаяна означает «малая колесница или узкий путь спасения».
В середине последнего столетия до н.э. на северо-западе Индии скифские правители создали Кушанское царство, правителем которого стал Канишка , ревностный буддист и покровитель буддизма. Канишка созвал четвертый собор к концу I в. н.э. в городе Кашмир. Собор сформулировал и утвердил основные положения нового течения в буддизме, получившего названия махаяна - «большая колесница или широкий круг спасения». Буддизм махаяны, разработанный известным индийским буддистом Нагараджуной , внес много изменений в классическое учение.
Особенности основных направлений буддизма заключаются в следующем (см. таблицу).
Основные направления буддизма
|
Хинаяна |
Махаяна |
|
|
Буддизм зародился и достиг значительного расцвета в Индии, однако к концу I тысячелетия н.э. он теряет здесь свои позиции и вытесняется более привычным для жителей Индии индуизмом. Можно назвать несколько причин, приведших к такому исходу:
- развитие индуизма, который наследовал традиционные ценности брахманизма и модернизировал его;
- вражда между разными направлениями буддизма, которая нередко приводила к открытой борьбе;
- решительный удар по буддизму нанесли арабы, завоевавшие многие индийские территории в VII-VIII вв. и принесшие с собой ислам.
Буддизм же, распространившись во многих странах Восточной Азии, стал мировой религией, сохраняющей свое влияние до настоящего времени.
Священная литературы и представления об устройстве мира
Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон «Ти- питака» или «Трипитака», что означает «три корзины». Буддийские тексты первоначально записывались на пальмовых листьях, которые складывали в корзины. Канон записан на языке пали. По произношению пали относится к санскритскому так же, как итальянский к латинскому. Канон состоит из трех частей.
- Винайя-питака , содержит этическое учение, а также сведения о дисциплине и церемониале; сюда входит 227 правил, по которым должны жить монахи;
- Сутта-питака , содержит учение Будды и популярную буддийскую литературу, включающую «Дхаммападу », что означает «путь истины» (антология буддийских притч), и «Джатаку » — собрание рассказов о предыдущих жизнях Будды;
- Абидхамма-питака , содержит метафизические представления буддизма, философские тексты, в которых излагается буддийское понимание жизни.
Перечисленные книги из всех направлений буддизма особенно признаются хинаяной. Другие направления буддизма имеют свои священные источники.
Последователи махаяны считают своей священной книгой «Праджняпаралшта сутру » (поучения о совершенной мудрости). Ее считают откровением самого Будды. Из-за исключительной трудности для понимания современники Будды положили ее на хранение во Дворце змей в срединном мире, а когда наступило подходящее время, чтобы открыть эти поучения людям, великий буддийский мыслитель Нагараджуна вернул их обратно миру людей.
Священные книги махаяны написаны на санскрите. Они включают мифологические и философские сюжеты. Отдельными частями этих книг являются Алмазная сутра, Сердечная сутра и Лотосовая сутра.
Важной особенностью священных книг махаяны является то, что Сиддтарха Гаутама не считается единственным буддой: до него были другие и после него тоже будут другие. Большое значение имеет разработанное в этих книгах учение о бодисатве (боди — просветленный, саттва — сущность) — существе, которое уже готово перейти в нирвану, но задерживает этот переход, чтобы оказать помощь другим. Наиболее почитаемым является бодисатва Авалокитешвара.
Большой интерес представляет космология буддизма, поскольку она лежит в основе всех воззрений на жизнь. Согласно основным положениям буддизма Вселенная имеет многослойное строение. В центре земного мира, представляющего собой цилиндрический диск , находится гора Меру. Она окружена семью концентрическими кольцеобразными морями и столькими же кругами гор, разделяющими моря. Снаружи от последней горной цепи находится море , которое доступно взорам людей. На нем лежат четыре мировых острова. В недрах земли находятся адские пещеры. Над землей возвышаются шесть небес , на которых обитает 100 000 тыс. богов (пантеон буддизма включает в себя всех богов брахманизма, а также богов других народов). У богов есть зал заседаний , где они собираются на восьмой день лунного месяца, а также парк для развлечений. Главным богом считается Будда, однако он не является творцом мира, мир существует рядом с ним, он так же вечен, как и Будда. Боги рождаются и умирают по своему желанию.
Выше этих шести небес — 20 небес Брахмы ; чем выше небесная сфера, тем легче и духовнее в ней жизнь. В последних четырех, которые называются брахмалока , нет уже никаких образов и никаких возрождений, здесь блаженные уже вкушают нирвану. Остальной мир называется камалокой. Все вместе образует в совокупности вселенную. Таких вселенных бесконечное множество.
Бесконечное множество вселенных понимается не только в географическом, но и в историческом смысле. Вселенные рождаются и погибают. Время существования вселенной называется кальпа. На этом фоне бесконечного порождения и разрушения разыгрывается драма жизни.
Однако учение буддизма уклоняется от всякого метафизического утверждения, оно не говорит ни о бесконечности, ни о конечности, ни о вечности, ни о невечности, ни о бытии, ни о небытии. Буддизм говорит о формах, причинах, образах — все это объединяет понятие сансара , цикл воплощений. Сансара включает все предметы, возникающие и исчезающие, она есть результат бывших состояний и причина будущих действий, возникающих по закону дхамма. Дхамма — это нравственный закон, норма, по которой создаются образы; сансара — форма, в которой закон осуществляется. Дхамма — это не физический принцип причинности, а нравственный мировой порядок, принцип возмездия. Дхамма и сансара тесно связаны между собой, но понять их можно только в соединении с основным понятием буддизма и в целом индийского мировоззрения — понятием кармы. Карма означает конкретное воплощение закона, возмездие или вознаграждение за конкретные дела.
Важным понятием буддизма является понятие «апшан». На русский язык его обычно переводят как «индивидуальная душа». Но буддизм не знает души в европейском смысле. Атман означает совокупность состояний сознания. Существует множество состояний сознания, которые называются сканды или дхармы , но нельзя обнаружить носителя этих состояний, который бы существовал сам по себе. Совокупность сканд приводит к определенному поступку, из которого вырастает карма. Сканды распадаются при смерти, карма же продолжает жить и приводит к новым существованиям. Карма не умирает и приводит к переселению души. продолжает существовать не в силу бессмертия души, а в силу неуничтожимости его дел. Карма, таким образом, понимается как нечто материальное, из которого возникает все живущее и движущееся. В то же время карма понимается как нечто субъективное, поскольку создается самими индивидами. Итак, сансара есть форма, воплощение кармы; дхамма — это закон, который выясняется сам собой благодаря карме. И наоборот, из сансар складывается карма, которая затем влияет на последующие сансары. В этом проявляется дхамма. Освободиться от кармы, избежать дальнейших воплощений можно только путем достижения нирваны , о которой буддизм тоже не говорит ничего определенного. Это не жизнь, но и не смерть, не желание и не сознание. Нирвану можно понять как состояние отсутствия желаний, как полный покой. Из такого понимания мира и человеческого существования вытекают и четыре истины, открытые Буддой.
Буддийская община. Праздники и обряды
Последователи буддизма называют свое учение Триратной или Тиратной (тройное сокровище), имея в виду Будду, дхамму (учение) и сангху (общину). Изначально общиной буддистов являлась группа нищенствующих монахов, бхикшу. После смерти Будды не осталось главы общины. Объединение монахов осуществляется только на основе слова Будды, его учения. Централизация иеркви в буддизме отсутствует, за исключением естественной иерархии — по старшинству. Живущие по соседству общины могли объединяться, монахи действовали сообща, но не по команде. Постепенно происходило формирование монастырей. Объединенная в рамках монастыря община называлась сангхой. Иногда словом «сангха» обозначали буддистов одного района или целой страны.
Вначале в сангху принимались все желающие, затем были введены некоторые ограничения, перестали принимать преступников, рабов, несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли подростки, они обучались грамоте, изучали священные тексты, получали немалое по тому времени образование. Вступавший в сангху на время пребывания в монастыре должен был отказаться от всего, что связывало его с миром, — семьи, касты, собственности — и принять на себя пять обетов: не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй ; он должен был также сбрить волосы и облачиться в монашеские одежды. Однако в любой момент монах мог выйти из монастыря, за это его не осуждали, и он мог находиться в дружеских отношениях с общиной.
Те монахи, которые решали посвятить всю жизнь религии, проходили обряд посвящения. Послушника подвергали суровому экзамену, проверяя его дух и волю. Принятие в сангху в качестве монаха накладывало дополнительные обязанности и обеты: не пой и не танцуй; не спи на удобных постелях; не ешь в неположенное время; не стяжай; не употребляй вещей, имеющих сильный запах или интенсивный цвет. Кроме того, существовало большое количество мелких запретов и ограничений. Два раза в месяц — в новолуние и в полнолуние — монахи собирались для взаимных исповедей. На эти собрания не допускались непосвященные, женщины и миряне. В зависимости от тяжести греха применялись и санкции, чаше всего выражавшиеся в форме добровольно взятого на себя покаяния. Четыре главных греха влекли за собой изгнание навсегда: плотское совокупление; убийство; воровство и ложное утверждение, что кто- то обладает сверхчеловеческой силой и достоинством архата.
Архат - это идеал буддизма. Так называют тех святых или мудрецов, которые освободились от сансары и после смерти отправятся в нирвану. Архат — это тот, кто сделал все, что должен был сделать: уничтожил в себе желание, стремление к самоосуществлснию, невежество, неправильные взгляды.
Существовали и женские монастыри. Они были организованы так же, как и мужские, однако все основные церемонии в них проводили монахи из ближайшего мужского монастыря.
Одеяние монаха чрезвычайно просто. Он имел три предмета одежды: нижняя одежда, верхняя одежда и ряса, цвет которой на юге желтый, на севере красный. Деньги он не мог брать ни в коем случае, даже пищу он не должен был просить, а миряне сами должны были подавать ее только показавшемуся на пороге монаху. Монахи, отрекшиеся от мира, каждый день заходили в дома простых людей, для которых появление монаха было живой проповедью и приглашением к высшей жизни. За оскорбление монахов миряне наказывались тем, что от них не принимали подаяния, перевертывая чашу для милостыни. Если таким образом отвергнутый мирянин примирялся с общиной, то его дары опять принимались. Мирянин всегда оставался для монаха существом низшей природы.
У монахов не было настоящих проявлений культа. Они не служили богам; напротив, они считали, что боги должны им служить, поскольку они святые. Монахи не занимались никаким трудом, кроме ежедневного хождения за милостыней. Их занятия состояли в духовных упражнениях, медитации, чтении и переписывании священных книг, совершении или участии в совершении обрядов.
К буддийским обрядам относятся уже описанные покаянные собрания, на которые допускаются только монахи. Однако существует множество обрядов, в которых участвуют и миряне. Буддисты переняли обычай празднования дня отдыха четыре раза в месяц. Этот праздник получил название упосатха, нечто вроде субботы у евреев, воскресенья у христиан. В эти дни монахи поучали мирян и объясняли писание.
В буддизме существует большое количество праздников и обрядов, центральной темой которых является фигура Будды, — важнейшие события его жизни, его учение и организованная им монашеская община. В каждой стране эти праздники отмечаются по-разному в зависимости от особенностей национальной культуры. Все буддийские праздники отмечаются по лунному календарю, и большинство важнейших праздников приходится на дни полнолуния, так как считалось, что полная луна обладает магическим свойством указывать человеку на необходимость усердия и обещать освобождение.
Весок
Этот праздник посвящен трем важным событиям в жизни Будды: дню рождения, дню просветления и дню ухода в нирвану — и является самым важным из всех буддийских праздников. Он отмечается в день полнолуния второго месяца индийского календаря, который выпадает на конец мая — начало июня григорианского календаря.
В дни праздника во всех монастырях проводятся торжественные молебны и устраиваются процессии и шествия. Храмы украшаются гирляндами из цветов и бумажными фонариками — они символизируют просветление, которое пришло в мир с учением Будды. На территории храмов масляные лампы также расставляются вокруг священных деревьев и ступ. Монахи всю ночь читают молитвы и рассказывают верующим истории из жизни Будды и его учеников. Миряне тоже совершают медитацию в храме и слушают наставления монахов в течение всей ночи. Особенно тщательно соблюдается запрет на проведение сельскохозяйственных работ и другую деятельность, которая может принести вред маленьким живым существам. После окончания праздничного молебна миряне устраивают обильное угощение членам монашеской общины и преподносят им подарки. Характерным обрядом праздника является омовение статуй Будды подслащенной водой или чаем и осыпание их цветами.
В ламаизме этот праздник является самым строгим обрядовым днем календаря, когда нельзя есть мясо и повсюду зажигаются светильники. В этот день принято совершать обход ступ, храмов и других буддийских святынь по часовой стрелке, распростершись по земле. Многие дают обет соблюдать строгий пост и пребывать в молчании в течение семи дней.
Васса
Васса (от названия месяца на языке пали) — уединение на период сезона дождей. Проповедническая деятельность и вся жизнь Будды и его учеников была связана с постоянными странствиями и скитаниями. Во время сезона дождей, который начинался в конце июня и оканчивался в начале сентября, совершать путешествия было невозможно. По преданию, именно в сезон дождей Будда впервые уединился со своими учениками в Оленьей роще (Сарнатхе). Поэтому уже во времена первых монашеских общин установился обычай останавливаться на период сезона дождей в каком-нибудь уединенном месте и проводить это время в молитве и медитации. Вскоре этот обычай стал обязательным правилом монашеской жизни и соблюдался всеми направлениями буддизма. В течение этого периода монахи не покидают свой монастырь и занимаются более глубокой практикой медитации и постижением буддийского учения. На этот период сокращается обычное общение монахов с мирянами.
В странах Юго-Восточной Азии миряне часто сами принимают монашество на период дождей и на протяжении трех месяцев ведут такой же образ жизни, как и монахи. В этот период запрещается заключать браки. По окончании периода уединения монахи исповедуются друг другу в содеянных грехах и просят прощение у своих собратьев по обшине. В течение последующего месяца контакты и общение монахов с мирянами постепенно восстанавливаются.
Праздник огней
Этот праздник знаменует окончание монашеского уединения и отмечается в полнолуние девятого месяца лунного календаря (октябрь — по григорианскому календарю). Продолжается праздник в течение месяца. В храмах и монастырях проводятся обряды, посвященные празднику, а также выходу из общины тех, кто вступил в нее на период сезона дождей. В ночь полнолуния все освещается огнями, для чего используются свечи, бумажные фонарики, электрические лампы. Говорят, что огни зажигают для того, чтобы осветить путь Будце, пригласив его сойти с небес, после того как он произнес проповедь перед своей матерью. В некоторых монастырях снимают с пьедестала статую Будды и несут ее по улицам, символизируя сошествие Будды на землю.
В эти дни принято навещать родственников, ходить в гости друг к другу, чтобы засвидетельствовать свое почтение и сделать маленькие подарки. Праздник завершает церемония катхина (от санскрит. — одежда), которая заключается в том, что миряне дарят одежду членам общины. Одно одеяние торжественно преподносится главе монастыря, который затем передает его монаху, признанному в обители самым добродетельным. Название церемонии происходит от способа, которым шилась одежда. Куски ткани натягивались на раму, а потом сшивались. Эта рама и называлась катхина. Другое значение слова катхина — «трудный», здесь подразумевается трудность быть учеником Будды.
Обряд катхина стал единственной церемонией, к которой привлекаются миряне.
Существует в буддизме немало священных мест почитания. Считается, что сам Будда определил в качестве мест паломничества города: где он родился — Капилаватта; где достиг высшего просветления — Гайа; где впервые проповедовал — Бенарес ; где вошел в нирвану — Кусинагара.
Предлагаем вашему вниманию интервью с монахом Чугёном, представителем управления буддийской секты Чогечжон, настоятелем монастыря Пусокса. С ним побеседовала преподаватель университета Чхончжу Вера Башкеева.
Храм Неба: императорский жертвенный алтарь в Пекине
Вы представляете крупнейшую буддийскую конфессию в Корее — Чогечжон. Что отличает ее от других направлений буддизма?
Действительно, Чогечжон — крупнейшая буддийская конфессия. Она объединяет около 25,6 тысяч монахов и монахинь и более 1,32 миллиона мирян. Само название секты Чоге связано с Китаем, с горой, на которой жил шестой патриарх китайского буддизма Хуэйнэн. Это название было дано великим корейским монахом Учителем Тхэго объединению различных корейских сект направления дзен, в сплочении которых он и сыграл решающую роль. Основополагающей идеей Чогечжон является медитация.
- Пожалуйста, несколько слов о руководстве Чогечжон.
Духовным руководителем корейского буддизма в настоящее время является монах Хэам, носящий титул "чончжон". (С тех пор, как данное интервью было опубликовано, почтенный Хэам скончался, а его место занял монах Попчон. См. фото. — Прим. ред.) Чончжон выбирается сроком на пять лет группой уважаемых по возрасту и опыту монахов. Обычно это человек, который посвятил буддизму более 40 лет своей жизни. Следующий за ним по рангу — "чхонмувончжан" (президент). Сейчас эту должность занимает монах Чондэ. Он выполняет различные административные функции.
- Я слышала, для того чтобы стать буддийским монахом, надо пройти через определенные испытания...
Каждый, кто хочет стать монахом, должен закончить школу и получить среднее образование, а также иметь нормальное здоровье для выполнения всех требований буддийской практики. Когда кандидат в монахи приходит в монастырь, он сбривает волосы и бороду и надевает монашескую одежду, серую или коричневую, — это символизирует временный разрыв отношений с внешним миром. Всё это время кандидат учится петь буддийские песнопения, выполняет монастырские работы и заботится о товарищах. Кроме того, он должен изучать то, чему учил Будда, и прежде всего приобщиться к духовной стороне учения. Через год в храме решают, принимать ли кандидата в монастырскую братию, готов ли он к монашеской жизни. Если его принимают, он становится "сами", то есть послушником (или, если это женщина, то — "самини", послушницей) и выбирает себе учителя — сам или по взаимному согласию.
Кандидат проходит рукоположение и начинает выполнять основные подготовительные правила — "Десять наставлений":
Не убивать;
Не брать того, что тебе не дали;
Соблюдать обет безбрачия;
Не лгать;
Не пить спиртные напитки;
Есть только в отведенное для еды время;
Не носить украшений;
Не искать чувственного удовольствия в пении, танцах, публичных представлениях;
Не искать жизненных удобств, комфорта;
Не копить богатство.
Следующий шаг — это обучение в одной из буддийских монастырских школ. Это специальные школы, где "сами" и "самини" более глубоко изучают буддийские тексты, учатся китайскому письму, пению, медитации и всем остальным умениям, которые необходимы рукоположенному члену буддийской монашеской общины. Конечная цель учебы — понять Будду.Через 5 лет, если учитель считает послушника достойным, тот получает второе рукоположение и становится "пигу" (женщины — "пигуни"), то есть полноправным членом монастырской общины, или "Сангхи". ("Пигу" - корейский вариант слова "бхиккху" из языка пали, что значит "живущий подаяниями", то есть нищенствующий монах. — прим. ред.).
- Что значит "понять Будду"?
Это означает действовать, как Будда, стать буддой. А стать буддой может каждый, в этом великий демократизм буддийского учения. Однако определить со стороны, стал человек буддой или нет, почти невозможно. Мы можем только понимать, что этот человек достиг высокого уровня медитационной и иной практики. Только сам человек может знать о себе, что он будда.
- Но ведь так хочется увидеть живого будду! Как же его разглядеть?
В буддизме вообще большую роль играют интуиция, чувства. Не случайно, кстати, буддизм настаивает на выражении "пошире открой глаза". Заранее сложившееся у вас мнение о человеке до встречи с ним создает ложное восприятие. Вообще, предубежденность, представления, сформированные еще до встречи с реальностью, часто ведут к заблуждениям.
- Можно ли думать, что все монахи высокого сана являются буддами?
Это не связано с карьерой.
- Хорошо, а могу ли я выбрать себе учителя среди монахов?
Конечно, только учтите, что не каждый монах может иметь учеников. Для этого он должен практиковать еще несколько лет, стать настоятелем небольшого монастыря. Учитель относится к ученикам, как отец к своим детям, тем более что они и есть его духовные дети. Он и материально помогает им.
Очень трудно заниматься самосовершенствованием, гораздо легче переложить ответственность на сторонние силы. Откуда черпают свою силу буддийские монахи?
В буддизме считается, что причина всего коренится в нас, а не в других. Путем медитации мы ищем свою настоящую природу и находим ответы на вопросы "кто я?", "зачем я здесь?".
- Наверное, распорядок дня в монастыре способствует развитию духовных начал в человеке?
Скорее всего, да. День в монастыре начинается до рассвета, в три часа. Один из монахов встает немного раньше, обходит монастырь, бьет в моктак (деревянный ударный инструмент в виде колокола) и поет. Монахи, услышав моктак, просыпаются. Немного погодя начинает звучать большой колокол, барабан, гонг и деревянная рыба (мы называем их "четыре инструмента"), и все монахи отправляются в главный храм для пения. После этого все возвращаются к себе, а около 6 часов утра завтракают. В 10.30 вновь пение и раздача риса. Потом обед. После обеда и до пятичасового ужина свободное время, все выполняют положенные им дела. Приблизительно через час после ужина звуки большого монастырского колокола возвещают о часе для пения. Ложатся спать около 9 часов вечера.
- Характерна ли для корейского буддизма традиция одиноких странствующих монахов?
Да, они есть, их около 3-4 тысяч человек. Лето и зиму они обычно проводят в том или ином храме, медитируя в уединении. Весной и осенью они бродят в поисках учения, хорошего учителя.
- Как вы думаете, почему буддизм, если сравнить его с христианством, сегодня не столь популярен в Корее?
Я бы не стал говорить о меньшей популярности буддизма, скорее о том, что сегодня у нас могло бы быть больше приверженцев. Я вижу три причины этого явления: применяемые сторонами способы агитации, исторический фактор, влияние западной культуры.Если говорить об историческом факторе, то во времена японской оккупации мы утратили многие буддийские традиции. Активное же утверждение западных традиций связано с присутствием в Корее американской армии после войны 1950-53 годов. В глазах корейской общественности авторитет представителей христианской религии был достаточно высок, ибо они строили школы, больницы, проводили различные гуманитарные акции.
Каждая конфессия имеет свои уникальные характеристики. Христиане верят, что только Бог является спасителем — и они полагаются на Бога, этим решая все свои проблемы. Поэтому многие христиане форсируют свою приверженность религии и Богу. Но в буддизме важным для человека оказывается другое — найти, открыть свою собственную истинную природу. Если буддист пройдет этот путь, он может достигнуть такого же просветления, как Будда. Поэтому ему не нужно торопиться, каждый пройдет свой путь за то время, которое ему для этого необходимо.Христианство — очень строгое учение с развитой системой миссионерства. В буддизме другой стиль. Мы учим тех, кто в этом нуждается, мы практикуем и учимся сами. Раньше люди, нуждавшиеся в учении, сами приходили в монастыри, сами искали себе учителя. Теперь время потребовало изменения этих форм.Кстати, большинство корейцев, даже если они не называют себя буддистами, близки к буддийским взглядам на жизнь — они придерживаются исконно буддийских традиций.
- А как вы сами стали монахом?
У нас была обычная семья, в старших классах я ходил в храм, но не был настоящим буддистом. На меня повлиял брат, и я выбрал отделение буддизма в университете Тонгук, где проучился 4 года. Большинство выпускников этого отделения не становятся монахами, но для меня выбора не существовало, Я всегда думал и думаю, что быть буддийским монахом — это самый лучший из возможных жизненных путей. Жизнь монаха простая и ясная. Проблемы конечно есть, но они несерьезные. Уже 16 лет я монах.
- Какие буддийские монастыри вы бы посоветовали посетить?
Мы особо ценим три монастыря, которые связаны с Тремя Драгоценностями буддизма — Буддой, Учением (Дхармой) и Сангхой. Монастырь Тхондоса в уезде Янсан провинции Кёнсан-намдо (недалеко от Пусана) воплощает Будду — в монастыре хранятся буддийские реликвии. Духовный центр, духовная школа корейского буддизма находится именно здесь. Другой монастырь — Хэинса, недалеко от Тэгу (уезд Хапчхон провинции Кёнсан-намдо), воплощает Дхарму. В Корее главным буддийским текстом является Алмазная сутра, а в монастыре Хэинса как раз хранится Трипитака (собрание сутр), вырезанная на 80000 деревянных дощечек. Третий монастырь — Сонгванса в провинции Чолла-намдо недалеко от Кванджу (уезд Сунчхон), воплощающий монашескую общину Сангху. Многие известные монахи практиковали в этом монастыре.
- Как правильно, не оскорбляя чувств верующих, вести себя в буддийском монастыре?
Действительно, монастырь для буддистов — это основное место для серьезной практики. Это и дом для монахов. Поэтому для того, чтобы гармония была сохранена, на территории монастыря ведите себя спокойно и тихо. Когда встретите монаха или прихожанина, следует каким-то образом поприветствовать его, полупоклоном или иначе. Заходить в храм надо обязательно с бокового входа. До того, как открыть дверь, поклонитесь, затем, поддерживая вашу правую руку левой, откройте дверь. Если это левая дверь, вы должны ступить в помещение левой ногой. Если правая — то правой. То же самое и при выходе. Для чего? Для того, чтобы не повернуться спиной к изображению Будды. Как кланяться.
Войдя, найдите глазами центрального Будду и сделайте поясной поклон, ладони при этом должны быть сложены вместе на уровне груди. Следите, чтобы во время поклона ладони не смотрели в пол, а были параллельны груди. Найдите место, чтобы сесть — но только не в центре зала, так как там сидят монахи — сделайте шаг назад и опять поклонитесь. Постарайтесь не ходить перед людьми, которые могут в это время кланяться, петь или медитировать. Сделайте полупоклон и выпрямитесь. Потом — руки в том же положении — встаньте на колени, коснитесь пола сначала правой рукой, потом левой, потом головой. Перекрестите ступни, левая над правой. Повторите два раза, на третий раз дважды коснитесь головой пола и вставайте.
Такое распростертое положение считается высшим проявлением уважения. Надо выполнять его с большим почтением, и физическим, и внутренним. Это не простое телодвижение, а путь, направляющий вас к Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе. Поэтому, когда вы кланяетесь в первый раз, можете сказать "Ищу убежища в Будде", при втором поклоне — "Ищу убежища в Дхарме", при третьем — "Ищу убежища в Сангхе". Не думайте при этом об окружающих, сконцентрируйтесь на себе.
- А как медитировать?
Прежде всего найдите спокойное чистое место для медитации в храме или вне его. Медитировать можно везде, но монахи обычно предпочитают горы, берег моря, монастырь, где трудится хороший учитель. Сядьте на пол или на подушку, спину держите прямо. Постарайтесь положить ступню левой ноги на правое бедро, а правую ступню — на левое бедро для придания позе устойчивости. Убедитесь, что ваша спина прямая, а плечи ровные, но без напряжения. Положите правую руку на колени, а тыльную сторону левой руки на ладонь правой так, чтобы большие пальцы слегка касались друг друга. Это будет поза лотоса, необходимая для медитации. Когда вы начнете медитировать, сделайте несколько глубоких вдохов, чтобы очистить легкие, затем глубоко, до предела, вдохните воздух через нос и медленно, через нос же, выдохните. Ваше дыхание должно быть спокойным, но глубоким. А после этого начинайте умственную концентрацию на себе, на тех вопросах, которые вас волнуют.
- Можно ли говорить о разных уровнях медитации?
Нет, потому что у каждого человека свои особенности. Всё зависит от стиля практики, от самого человека. Важно, как ты это делаешь. Порой один день может дать иному больше, чем 365 дней другому. Это подобно тому, как некоторые верующие ходят в храм по два десятка лет, но не могут запомнить ни одного слова из песнопений. Необходима концентрация мысли, без этого годичные усилия могут оказаться безрезультатными, а медитация — не медитацией. Нужно не подражание, а реальная внутренняя практика.
Интервью взяла Вера Башкеева
Диана Моисеенко, РИА Новости.
Буддистский монах Феликс Шведовский не похож на москвичей: бритая голова, бело-оранжевая монашеская одежда и задумчивый взгляд. Выпускник журфака МГУ, он сознательно отказался от карьеры ради религии - в течение десяти лет он не работал, так как, по традиции, монахи живут исключительно на подаяния и странствуют.
Однако уже в течение трех лет Феликс является научным сотрудником Центра японских исследований Института востоковедения РАН, чтобы продолжать изучение культуры страны, которая привела его к буддизму.
День монаха проходит по-разному, но начинается и заканчивается молитвами, которые он читает не только дома, но и на улице. Прохожие принимают Феликса за чудака, когда он, играя на барабане, ходит по городским бульварам и проспектам, кто-то отводит глаза, а кто-то, наоборот, с интересом расспрашивает его об образе жизни.
Тем не менее Феликс не жалеет о своем выборе, несмотря на трудности, с которыми приходится сталкиваться необычному человеку в самом большом мегаполисе России. Тяжелая атмосфера столицы «давит» на монаха, но он не хочет переезжать в другой город, ведь «сердце страны самое лучшее место, чтобы молиться за ее народ».
Поиск себя
В доме Феликса каждый предмет говорит о личности хозяина: ароматические палочки, небольшой молитвенный колокол, изображения Будды, мандала (священный символ для молитв и медитации), свечи, фотографии из Индии, Китая и Японии, где он был со своим учителем - известным своей миротворческой деятельностью японцем Дзюнсэйем Тэрасавой. «С ним мы встретились в 1993 году, когда я нуждался в человеке, который помог бы мне на пути к совершенствованию. До этого я не принадлежал ни к одной религии. У меня возникли вопросы, как помочь своей стране, своим близким, так же, как у Будды появились вопросы, как найти путь избавления от страданий, когда он увидел, что в мире есть старость и смерть», - признается Феликс.
Ему пришлось пройти долгий путь, прежде чем заслужить доверие Тэрасавы и стать монахом - постоянно молиться и пребывать в храме. «Теперь я несу ответственность за весь мир, а это ежедневный и тяжелый труд», - рассказывает Феликс.
По его словам, в Москве буддизм мало распространен, но в городе насчитывается около десятка разных направлений этой религии. «Учение Будды настолько велико и разносторонне, что каждый принимает какую-то из его частей, но понятия отступничества для нас нет - все равны», - поясняет монах.
Как говорит Феликс, буддисты не стараются приобщить москвичей к своей культуре, «ведь цель учения Будды не в том, чтобы делать из людей буддистов, а в том, чтобы молиться за мир и отдавать почтение человеку такому, какой он есть».
«Моя жена и сын христиане, и у нас никогда не было конфликтов на религиозной почве. Для нас неважно, какую религию исповедует человек. Буддизм учит понимать людей и постоянно самосовершенствоваться», - объясняет монах.
Он не осуждает тех, для кого буддизм стал всего лишь модным трендом, но призывает людей глубже изучать особенности религии, если они решили связать с ней свою жизнь.
«Сейчас даже самосовершенствование стало бизнесом. Йога, психологические курсы - все это ненастоящее, раз делается за деньги. Во всем надо стараться видеть суть, а не просто моду», - говорит Феликс.
Борьба за общее дело
По словам монаха, буддисты ордена Ниппондзан Меходзи, к которому он принадлежит, собираются вместе на главные праздники - День рождения Будды - 8 апреля, День просветления - 8 декабря и День ухода в нирвану - 15 февраля, чтобы провести шествия с молитвами и игрой на барабанах. «Уличные шествия с молитвами проводит только наш монашеский орден, иногда к нам присоединяются другие буддисты», - поясняет он.
Кроме того, один раз в год буддисты держат семидневный пост, чтобы очистить сознание и предаться молитвам. Иногда голодание приурочено к праздникам, но может проходить и в обычные дни. «Семь дней мы ничего не едим и не пьем, молимся с шести утра до шести вечера. Сидим перед алтарем, бьем в барабан и произносим молитву у нас в храме. В Москве это невозможно, поэтому мы выезжаем либо на дачу, либо в монастырь. Если люди будут слышать двенадцатичасовой барабанный, как они выдержат?», - говорит монах.
Буддисты выходят на улицы не только в праздники, но и проводят миротворческие акции, за что в 90-х годах часто задерживались сотрудниками правоохранительных органов. «Сейчас они нас узнают, понимают, что мы не замышляем ничего плохого», - рассказывает Феликс.
По его словам, буддисты организовывали марши мира в Москве и на Кавказе с призывом к объединению, марши против «несправедливой войны». Обычные прохожие к таким акциям присоединяются редко, смотрят на буддистов как на экзотику или отводят глаза. «В Москве так, но в других странах люди более живо реагируют», - отмечает Феликс.
Представители других религиозных конфессий редко сотрудничают с буддистами при проведении подобных акций, но во время чеченской войны такие случаи были не редкостью.
«В Чечне нет буддистов, но там есть люди, относящиеся к ним с уважением. Во время войны к нашим миротворческим акциям, маршам мира, митингам на улицах Москвы присоединялись православные батюшки, мулы, старообрядческая церковь. Представителей официальной православной церкви было мало, но они были», - говорит Феликс.
По его словам буддисты всегда открыты к диалогу и готовы помочь каждому, кто в них нуждается.
Москва - город не для всех?
Несмотря на многочисленные заявления властей о намерении создать в столице необходимые условия для представителей всех национальностей и религиозных конфессий, в городе до сих пор нет буддистского храма, притом, что в Санкт-Петербурге он был построен еще в 1913 году.
«Буддисты для встреч снимают квартиры, полуподвалы. В районе метро «Отрадное» был заложены храм и фундамент ступы, в которую помещают прах Будды - после его кремации прах был разделен на множество частей и теперь помещается в ступы по всему миру. Но, видимо, из-за недостатка финансирования строительство уже несколько лет не двигается с места. В то время в этом районе уже есть православный храм, мечеть и синагога», - рассказывает монах.
По мнению Феликса, храм не появится в Москве до тех пор, пока общество не будет к этому готово. «Будда учит изменять человека полностью. Даже тибетская медицина лечит весь организм, если хочет вылечить какую-то болезнь. Нужно лечить все общество, а у нас кругом коррупция, убийства на национальной почве», - объясняет монах.
Сегодня в столице у буддистов всего два места поклонения - фундамент ступы в «Отрадном» и ступа во дворе Центра Рериха напротив Храма Христа Спасителя, о существовании которой мало кто знает. «Нужно сделать так, чтобы в обществе была гармония, а уже потом искать землю для строительства храма», - говорит Феликс.
Ситуацию осложняет то, что москвичи зачастую негативно относятся к русским буддистам, так как считают их предателями православной веры. Нередко его выгоняют из православных храмов, когда он приходит, чтобы выразить почтение Иисусу. «Я не считаю чем-то зазорным придти в православную церковь, я уважаю все религии. Мы бы из своего храма не прогнали никого», - рассказывает монах.
Еда, поданная от всего сердца - совсем другое
Люди часто не понимают Феликса, поскольку он, с точки зрения современного человека, сознательно выбрал путь неудачника, но буддист ни разу не усомнился в правильности своего выбора. И в то же время каждый соблюдающий традиции монах напрямую зависит от горожан, ведь только с помощью их подаяний может прокормить себя и свою семью. «Люди иногда подают еду и деньги. Иногда мы ходим молиться на рынок, где им проще подать. Пищу нам не приходится выбирать, но еда, купленная на заработанные деньги - одно, а поданная от всего сердца - совсем другое», - говорит он.
Как бы то ни было, в мегаполисе, где «каждый думает о деньгах, а не занимается духовным совершенствованием», буддистскому Феликсу трудно долго находиться. Только в двух местах - центре Рериха и Ботаническом саду - у него получается обрести душевное равновесие.
«Я стараюсь хотя бы раз в два месяца выезжать из города в наши монастыри или просто на природу, потому что здесь действительно очень тяжело. Нужно давать себе глубокую внутреннюю установку, чтобы иметь душевную гармонию и одновременно оставаться здесь», - рассказывает он.
По его словам монаха, иногда он нарушает традиции и надевает обычную одежду, поскольку он «живет для людей и среди людей», но воспринимает такое поведение как слабость. Тем не менее, он считает, что необходимо быть в гармонии с окружающим миром. «По сути, мы обыкновенные люди, но главное то, что мы имеет в наших мыслях и сердце», - рассказывает Феликс.
В настоящее время буддисты остались наедине со своими проблемами. Казалось бы, это должно их сближать, но между собой они очень разобщены. Феликс называет это «болезнью больших городов» и надеется, что когда-нибудь ее удастся вылечить, как и другие болезни нашего общества.
В VI ст. до н. э. В 29 лет он отказался от своего богатства и добровольно ушёл из дворца. Став отшельником, Гаутама посвятил себя размышлениям о смысле жизни, в результате чего стал просветлённым (Буддой). До глубокой старости он проповедовал своё учение, смысл которого сводился к самоограничению и медитации ради достижения наивысшей степени блаженства (нирваны).
Распространённость буддизма
Постепенно буддизм стал популярен в ряде стран Азии. Сегодня его исповедуют в Индии, Китае, Шри-Ланке, Таиланде, Камбодже, Вьетнаме, Корее, Тибете, Непале, Бутане, Японии, Монголии, Лаосе, а также в некоторых регионах России (в Калмыкии, Туве, Бурятии). По данным исследователей, в современном мире насчитывается примерно 800 млн сторонников буддизма. Из них около 1 млн человек составляют монахи, отрёкшиеся от благ цивилизации и посвятившие себя следованию заповедям Гаутамы. Простому обывателю они могут показаться особыми людьми, жизнь которых окутана тайнами. Но так ли это на самом деле? Давайте узнаем, кто такие буддийские монахи и как они живут.
Особенности питания
Монахи, исповедующие буддизм, обитают в монастырях. Каждый их день проходит по жёсткому расписанию, отклонение от которого считается большим грехом. Буддийские монахи просыпаются в 6 часов утра и начинают свой день с молитвы. После её окончания они приступают к завтраку, состоящему из продуктов, принесённых в храм местными жителями. Сами себе еду отшельники не добывают и не готовят, по предписаниям религии они должны питаться только тем, что им достаётся от верующих в виде подаяний. В некоторых странах после молитвы монахи отправляются по улицам города просить милостыню. Еда, которую им дадут горожане, станет их завтраком. По традиции они должны съесть всё, что находится у них на тарелке, даже если продукты уже испортились.
Правила буддийских монахов позволяют им кушать дважды в сутки: рано утром и в полдень. После обеда им разрешено только пить воду и настои трав. Обитатели монастыря питаются исключительно скромными продуктами, пища для них является не удовольствием, а источником получения жизненных сил. Рацион буддийских монахов состоит преимущественно из растительной пищи, однако и здесь есть свои ограничения. Отшельники очень редко едят чеснок и лук, так как считается, что эти пряности усиливают половое влечение, а это для них недопустимо. Монахи не являются вегетарианцами, но мясо они могут употреблять только в том случае, если уверены, что животное было убито не ради получения пищи. А вот алкоголь, табак и наркотики у них категорически запрещены.
Запрет на приём пищи после полудня существует не просто так. В это время буддийские монахи занимаются самосовершенствованием, медитацией и чтением религиозной литературы (трипитаки), а наполненный едой желудок будет мешать им концентрировать свои мысли в нужном направлении. Также после обеда они принимают верующих, которые приходят в храм оказать материальную помощь, помолиться или получить благословление.
Вещи, необходимые для достижения нирваны
Община буддийских монахов живёт очень аскетично. Она должна чётко следовать постулатам религии, гласящим, что человеку для нормальной жизни нужны только 3 вещи: еда, одежда и крыша над головой. Всё остальное считается лишним и мешает достижению нирваны. К сожалению, современные жители монастырей не так чтят буддийские правила, как их предшественники, и нередко обзаводятся мобильными телефонами, компьютерами и даже личными машинами. По-настоящему праведных монахов, в точности соблюдающих все правила религии, с каждым годом становится всё меньше.
Внешний вид
Весьма необычно выглядят буддийские монахи. Фото, на которых они изображены, позволяют рассмотреть их внешний вид. Монахи всегда предстают перед народом лысыми. Они бреют головы, считая, что время, потраченное на мытьё, стрижку и расчёсывание волос, лучше всего посвятить внутреннему самосовершенствованию и поискам пути к нирване.
Традиционная одежда буддийских монахов состоит из верхней накидки, прикрывающей торс и левое плечо, и внутреннего саронга, который обматывается вокруг бедёр и прячет ноги. В странах с холодным климатом монахам разрешается носить поверх религиозного одеяния тёплые палантины. Свои наряды они обычно красят в такие яркие цвета, как карри, шафран и тмин. Иногда можно встретить отшельников в одеждах серых и чёрных оттенков.
Кто может принять обет?
Перед тем как стать буддийским монахом, человеку необходимо несколько лет провести в статусе послушника. Принять обет могут не только мужчины, но и женщины, решившие посвятить себя религии. Стать послушником монастыря разрешается любому ребёнку, достигшему семилетнего возраста. А вот постричься в монахи может только взрослый, которому исполнилось 20 лет с момента зачатия или 19 лет и 3 месяца после дня рождения.
Основные правила монахов
Всякий, кто вступает в общину, обязан отказаться от всех земных удовольствий, оставить семью и все принадлежащие ему богатства. Главными правилами для него с этих пор являются: не убей, не укради, не пей спиртное, не ври, не прелюбодействуй, не пой и не танцуй, не отдыхай на мягкой постели, не будь корыстолюбивым, не принимай пищу в неположенный час, не пользуйся вещами, которые имеют сильный аромат.
На протяжении жизни буддийские монахи имеют право 3 раза вернуться домой, чтобы решить важные дела или оказать родным помощь. Всякий раз после этого в назначенный срок они обязаны занять своё место в монастыре. Если человек примет обет, а затем передумает и откажется от него, он будет осуждён обществом.
Самосожжение буддийского монаха
На протяжении всей истории своего существования буддизм неоднократно подвергался притеснениям. Одним из самых ярых его защитников стал Тхить Куанг Дык — вьетнамский монах, совершивший акт самосожжения в знак протеста против преследования религии президентом страны Нго Динь Зьемом. 10 июня 1963 г. в центре Сайгона (старое название Хошимина) появилась огромная толпа монахов, несущих в руках транспаранты с призывами прекратить притеснения буддистов. Во главе процессии ехал голубой автомобиль, которым управлял Тхить Куанг Дык. Недалеко от президентского дворца, на многолюдной улице машина остановилась. Вместе с Тхить Куанг Дыком из неё вышли 2 монаха. Один из них постелил на асфальте мягкую подушку, а второй достал из автомобиля канистру с бензином.
Тхить сел на подготовленное для него на земле место в позу лотоса, после чего один из участников акции облил его горючим. Читая молитву, монах зажёг спичку и подпалил себя. Он вспыхнул, словно факел, однако до последнего оставался сидеть с прямой спиной в позе лотоса. Через 10 минут его тело оказалось полностью уничтожено огнём. Журналистам удалось запечатлеть на фотоплёнку самосожжение буддийского монаха. Снимки с пылающим Тхить Куанг Дыком облетели весь мир и громогласно заявили о наличии серьёзных религиозных проблем в стране.